El cristianismo cree y enseña que sólo la Biblia es la Palabra de Dios revelada. Aunque fue escrito por hombres, el autor final fue Dios Todopoderoso. Esta afirmación no fue inventada por la Iglesia, sino que es la afirmación que la Biblia hace por sí misma.

“La palabra del Señor permanece para siempre” (1 Pedro 1:25, MLB) [The Modern Language Bible], “Toda la Escritura es inspirada por Dios” (2 Timoteo 3:16, MLB). “Porque la profecía no ha tenido su origen en la voluntad humana, sino que los profetas hablaron de parte de Dios, impulsados por el Espíritu Santo.” (2 Pedro 1:21, NVI).

En más de 2000 ocasiones, solo en el Antiguo Testamento existen cláusulas como: “Y Dios habló a Moisés”, “la palabra del Señor vino a Jonás” y “Dios dijo”. Además, la Biblia afirma ser un registro de las palabras y obras de Dios, por lo que la Biblia se ve a sí misma como la Palabra de Dios.

El mero hecho de que la Biblia afirma ser la Palabra de Dios no prueba que lo sea, porque hay otros libros que hacen afirmaciones similares. La diferencia es que las Escrituras contienen evidencia convincente de que son la Palabra de Dios.

Una de las razones por las que la Biblia es diferente de otros libros es su unidad. Aunque este libro fue recopilado por hombres, su unidad revela la mano del Todopoderoso. La Biblia fue escrita durante un período de aproximadamente 1,500 años por más de cuarenta autores humanos diferentes. Estos autores provenían de una variedad de orígenes, incluidos Josué (un general militar), Daniel (un primer ministro), Pedro (un pescador) y Nehemías (un copero).

Los autores de los diversos libros escribieron en diferentes lugares, como en el desierto (Moisés), la prisión (Pablo), el exilio en la isla de Patmos (Juan). Los escritos bíblicos fueron compuestos en tres continentes diferentes (África, Asia y Europa) y en tres idiomas diferentes (hebreo, arameo y griego).

El contenido de la Biblia trata de muchos temas controvertidos. Sin embargo, la Biblia es una unidad. De principio a fin, hay una historia que desarrolla el plan de salvación de Dios para la humanidad. Esta salvación es a través de la persona de Jesucristo (Juan 14:6). Jesús mismo testificó que Él era el tema de toda la Biblia.

“Escudriñad las Escrituras, porque á vosotros os parece que en ellas tenéis la vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí. . . . Porque si vosotros creyeseis a Moisés, creeríais á mí; porque de mí escribió él. Y si á sus escritos no creéis, ¿cómo creeréis á mis palabras? (Juan 5:39, 46, 47, RVA).

En otro apartado “Y comenzando desde Moisés, y de todos los profetas, declarábales en todas las Escrituras lo que de él decían. (Lucas 24:27, KJV; ver también Lucas 24:44).

El Antiguo Testamento es la preparación (Isaías 40:3). Los evangelios son la manifestación (Juan 1:29). El Libro de los Hechos es la propagación (Hechos 1:8). Las Epístolas dan la explicación (Colosenses 1:27). El Libro del Apocalipsis es la consumación (Apocalipsis 1:7). La Biblia es completamente acerca de Jesús.

Toda la Biblia es una unidad, y cada parte necesita que las demás estén completas. El Dr. W. F. Albright lo expresa de esta manera: "Para los escritores del Nuevo Testamento, la Biblia hebrea era Sagrada Escritura y ellos eran los herederos directos de sus profetas. En consecuencia, es imposible entender el Nuevo Testamento sin reconocer que su propósito era complementar y explicar la Biblia Hebrea.

"Cualquier intento de volver a las fuentes del cristianismo sin aceptar toda la Biblia como nuestra guía está condenado al fracaso" (citado por Roger T. Forster y V. Paul Marston, [That's a Good Question], p. 67). That’s a Good Question, p. 67).

Para que nadie piense que esto no es algo maravilloso, nos gustaría darte este desafío. Encuentra diez personas de tu área local con antecedentes similares, que hablen el mismo idioma y que sean básicamente de la misma cultura. Luego sepáralos y pídeles que escriban su opinión sobre un solo tema controvertido, como el significado de la vida.

Cuando hayan terminado, compara las conclusiones de estos diez escritores. ¿Están de acuerdo el uno con el otro? Por supuesto que no. Pero la Biblia no constaba simplemente de diez autores, sino de cuarenta. No fue escrito en una generación, sino en un período de 1.500 años; no por autores con la misma educación, cultura e idioma, sino con una educación muy diferente, muchas culturas diferentes, de tres continentes y tres idiomas diferentes, y finalmente no solo un tema, sino cientos.

Y sin embargo, la Biblia es una unidad. Hay una armonía completa, que no se puede explicar por coincidencia o pacto. La unidad de la Biblia es un fuerte argumento a favor de su inspiración divina. La unidad de las Escrituras es solo una de las muchas razones que apoyan la afirmación sobre que la Biblia es la Palabra Divina de Dios. Otras razones que podrían explicarse en detalle son el testimonio de la iglesia primitiva, el testimonio de la historia y la arqueología, y la evidencia de vidas cambiadas a lo largo de los siglos, por nombrar solo algunos.

Estos factores llevaron al gran arqueólogo, W. F. Albright, a concluir: "La Biblia se eleva en contenido por encima de toda la literatura religiosa previa; y se eleva de manera igualmente impresionante sobre toda la literatura posterior en la simplicidad directa de su mensaje y la catolicidad (universalidad) de su atractivo para los hombres de todas las tierras y tiempos" (The Christian Century, Noviembre de 1958).

La Biblia es especial. Es única. Ningún otro libro tiene tales credenciales. Ningún otro libro se le acerca. "Inglaterra tiene dos libros, la Biblia y Shakespeare. Inglaterra hizo a Shakespeare, pero la Biblia hizo a Inglaterra" (Victor Hugo, citado por [Mead]. Enciclopedia de Citas Religiosas,, p. 49).

Un error común es pensar que el texto de la Biblia no ha llegado a nosotros de la manera en que fue escrito originalmente. Abundan acusaciones acerca de monjes celosos cambiando el texto bíblico a lo largo de la historia de la Iglesia. Este tema es de suma importancia, ya que un texto alterado haría un grave daño a la credibilidad de la historia.

Como dice F. F. Bruce, “La histórica frase 'de una vez por todas' del cristianismo que lo distingue de aquellos sistemas religiosos y filosóficos, que no están especialmente relacionados con ningún tiempo en particular, hace que la confiabilidad de los escritos que pretenden registrar esta revelación sea una cuestión de primera importancia” (Los Documentos del Nuevo Testamento: ¿Son Confiables? p. 8) [The New Testament Documents: Are They They Reliable?].

Afortunadamente, el problema no es la falta de pruebas. Hay tres tipos diferentes de evidencia que deben usarse para evaluar el texto del Nuevo Testamento. Estos son los manuscritos griegos, las diversas versiones en las que se traduce el Nuevo Testamento y los escritos de los padres de la Iglesia.

El Nuevo Testamento fue originalmente compuesto en el idioma griego. Existen aproximadamente 5,500 copias que contienen todo o parte del Nuevo Testamento. Aunque no poseemos los originales, existen copias desde fechas recientes.

El Nuevo Testamento fue escrito alrededor de los años 50 d. C. a los 90 d. C. El fragmento más antiguo (p. 52) esta fechado cerca del año 120 d. C., con alrededor de otros cincuenta fragmentos que datan entre los 150-200 años desde el momento de su composición.

Dos manuscritos importantes, el Códice Vaticano (325 d. C.) y el Códice Sinaítico (350 d. C.). Existe una copia completa, fechada en 250 años a partir del momento de la composición. Esto puede parecer un largo período de tiempo, pero es mínimo en comparación con la mayoría de las obras antiguas.

La copia más antigua de Las Guerras Galas de César data de 1.000 años después de que se escribiera, y la primera copia completa de la Odisea de Homero data de 2.200 años después de su redacción. Cuando se compara el intervalo entre la escritura del Nuevo Testamento y las copias más antiguas con otras obras antiguas, el Nuevo Testamento demuestra estar mucho más cerca de la época del original.

Las 5.500 copias son, sin duda, la mayor cantidad que tenemos de cualquier obra antigua. Muchos escritos antiguos nos han sido transmitidos solo por un puñado de manuscritos (Catulo—tres copias; la más antigua es 1.600 años después que la escribió; Heródoto—ocho copias y fue 1.300 años después).

Los documentos del Nuevo Testamento no solo tienen más evidencia manuscrita y un intervalo de tiempo más corto entre la escritura y la copia más antigua, sino que también se tradujeron a varios otros idiomas en una etapa muy temprana. La traducción de un documento a otro idioma era rara en el mundo antiguo, por lo que esta es una ventaja adicional para el Nuevo Testamento.

El número de copias de las versiones supera las 18.000, posiblemente hasta 25.000. Esta es una evidencia más que nos ayuda a establecer el texto del Nuevo Testamento.

Incluso si no tuviéramos los 5.500 manuscritos griegos o las 18.000 copias de las versiones, el texto del Nuevo Testamento aún podría reproducirse dentro de los 250 años posteriores a su composición. ¿Cómo? Por los escritos de los primeros cristianos. En comentarios, cartas, etc., estos antiguos escritores citan el texto bíblico, dándonos así otro testimonio de los escritos del Nuevo Testamento.

John Burgon ha catalogado más de 86.000 citas de los primeros padres de la iglesia que mencionan diferentes partes del Nuevo Testamento. Por lo tanto, observamos que hay mucha más evidencia de la confiabilidad de los escritos del Nuevo Testamento que cualquier otra obra comparable en el mundo antiguo.

F. F. Bruce hace la siguiente observación: "La evidencia de nuestros escritos del Nuevo Testamento es siempre mucho mayor que la evidencia de muchos escritos de autores clásicos, cuya autenticidad nadie cuestiona”.

También afirma: “Y si el Nuevo Testamento fuera una colección de escritos seculares, su autenticidad generalmente se consideraría más allá de toda duda” (Los Documentos del Nuevo Testamento: ¿Son Confiables? p. 15).
Sir Frederic Kenyon, ex-director y bibliotecario principal del Museo Británico, fue uno de los principales expertos en manuscritos antiguos y su autenticidad. Poco antes de su muerte, escribió esto sobre el Nuevo Testamento:

"El intervalo entre las fechas de la composición original (del Nuevo Testamento) y la evidencia más antigua existente se vuelve tan pequeño que de hecho es insignificante, y el último fundamento para cualquier duda de que las Escrituras han llegado a nosotros sustancialmente tal como fueron escritas ahora se ha eliminado. Tanto la autenticidad como la integridad general de los libros del Nuevo Testamento pueden considerarse finalmente establecidas" (La Biblia y la Arqueología, pp.288-89), [The Bible and Archaeology].

Parece haber algún tipo de consenso general entre muchas personas sobre que los documentos del Nuevo Testamento se escribieron muchos años después de que ocurrieron los eventos y, por lo tanto, no contienen información confiable. Sin embargo, el hecho es que la vida de Jesús fue escrita por testigos presenciales o personas que registraron testimonios de primera mano. Todos los escritores vivían en el mismo momento en que ocurrieron estos eventos, y tenían contacto personal con los eventos o con personas que los atestiguaron.

Hay un fuerte testimonio interno de que los Evangelios fueron escritos en una fecha temprana. El Libro de los Hechos registra la actividad misionera de la Iglesia primitiva y fue escrito como una secuela por la misma persona que escribió el Evangelio según Lucas. El libro de los Hechos termina con el apóstol Pablo estando vivo en Roma, sin que se registre su muerte.

Esto nos llevaría a creer que fue escrito antes de su muerte, ya que los otros eventos importantes en su vida han sido registrados. Tenemos alguna razón para creer que Pablo fue condenado a muerte en la persecución neroniana del año 64 d. C., lo que significa que el Libro de los Hechos fue realizado antes de este tiempo.

Si el Libro de los Hechos fue escrito antes del año 64 d. C., entonces el Evangelio de Lucas, del cual Hechos fue una continuación, tuvo que haber sido compuesto algún tiempo antes, probablemente a finales de los años cincuenta o principios de los sesenta del primer siglo. La muerte de Cristo tuvo lugar alrededor del año 30 d. C., lo que haría que la composición de Lucas fuera a más tardar treinta años después de los eventos.

La Iglesia primitiva generalmente enseñó que el primer Evangelio compuesto fue el de Mateo, lo que nos colocaría aún más cerca del tiempo de Cristo. Esta evidencia nos lleva a creer que los primeros tres Evangelios fueron compuestos dentro de los treinta años posteriores a la fecha en que ocurrieron estos eventos, una época en la que aún vivían testigos presenciales no muy amigables que podían contradecir su testimonio si no era verídico.

Este tipo de evidencia ha llevado recientemente a un erudito liberal, John A. T. Robinson, a volver a fechar los documentos del Nuevo Testamento mucho antes de lo que la mayoría de los eruditos liberales modernos nos harían creer. Robinson ha argumentado en Re-Fechando el Nuevo Testamento, [Redating the New Testament] que todo el Nuevo Testamento podría haberse completado antes del año 70 d. C., que todavía abarca el período de testigos presenciales.

Los hechos involucrados en el tema llevaron a W. F. Albright, el gran arqueólogo bíblico, a comentar: "Ya podemos decir enfáticamente que ya no hay ninguna base sólida para fechar ningún libro del Nuevo Testamento después del año 80 d. C., dos generaciones completas antes de la fecha entre 130 y 150 dada por los críticos más radicales del Nuevo Testamento de hoy día" (William F. Albright, Descubrimientos Recientes en Tierras Bíblicas, [Recent Discoveries in Bible Lands], Nueva York, Funk y Wagnalls, 1955, p. 136).

La fecha de Albright en el año 80 d. C. podría ser cuestionada cuando se trata del Evangelio de Juan. Existe una gran posibilidad de que el destierro del apóstol Juan a Patmos bajo el emperador Domitian fuera tan tardío como el 95-96 d. C. en Apocalipsis 1. Hay una fuerte creencia de que Juan escribió Apocalipsis allí en ese momento. De esto dan testimonio Clemente de Alejandría, Eusebio e Ireneo [cf. New Testament Survey] (compare: Estudio del Nuevo Testamento, p. 391, por Robert Gromacki).

La evidencia señala que:

1.  los documentos no fueron escritos mucho después de los eventos, sino muy cerca de ellos, y
2.  fueron escritos por personas durante el período en que muchos de los que estaban familiarizados con los hechos o fueron testigos presenciales de ellos todavía estaban vivos.

La conclusión ineludible es que se puede confiar en la imagen de Cristo del Nuevo Testamento.

Una de las quejas que escuchamos a menudo es que todos tienen una interpretación diferente de la Biblia. Debido a que muchas personas llegan a conclusiones variables cuando leen la Biblia, supuestamente no hay forma de obtener un consenso. La gente señala la variedad de denominaciones como un ejemplo de que no puede haber unanimidad de acuerdo entre los creyentes de la Biblia.

Esta idea no toma en cuenta ciertos hechos. La gran mayoría de los lectores de la Biblia no tienen problemas para ponerse de acuerdo sobre las enseñanzas centrales de esta. Incluso aquellos que no creen que la Biblia sea verdadera no tienen dificultad alguna para discernir el mensaje principal.

Dentro de todas las ramas del cristianismo, encontramos la misma comprensión básica de lo que enseña la Biblia. Por lo general, aceptan los mismos credos que afirman verdades tan básicas como que Dios hizo al hombre a Su imagen, el libre albedrío, y que el hombre eligió rebelarse contra Dios, trayendo así el pecado al mundo.

Dios, debido a Su amor infinito, se hizo hombre en la persona de Jesucristo y padeció una muerte sustitutiva por nosotros, pagando la pena por el pecado. La humanidad puede restaurar su relación con Dios al poner su fe en Jesucristo.

El mensaje de la Biblia es claro para aquellos que la leen y bucan su significado. El problema surge cuando las personas traen sus nociones preconcebidas a la Biblia e intentan hacer que la Palabra se ajuste a sus ideas preconcebidas. Esto no es culpa de la Biblia, sino de las personas que obligan a la Biblia a decir lo que ellos quieren que diga.

En cuanto a la cuestión de las diversas denominaciones, se debe enfatizar que no se forman debido a la división sobre las enseñanzas centrales del cristianismo. Las diferencias son el resultado de una variedad de factores, incluidos los culturales, étnicos y sociales. Cuando se comparan estrechamente entre sí, las diferencias doctrinales no siempre son tan cruciales.

Algunas personas usan este argumento como excusa para no creer en Jesús, pero como todos los demás, no demuestra ser válido. Jesús dejó muy claro el tema principal: "El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que no obedece al Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él" (Juan 3:36). A menudo, el desacuerdo no es con la interpretación de las Escrituras, sino más bien con la aplicación.

Es realmente sorprendente la frecuencia con la que se hace esta pregunta. Esta pregunta contiene la suposición de que la Biblia está llena de muchas discrepancias obvias que, de ser ciertas, harían imposible creer que la Biblia tiene un origen divino. Es una idea popular sostener que la Biblia desacuerda consigo misma, lo que arroja dudas considerables sobre su confiabilidad.

Si, de hecho, la Biblia contiene errores demostrables, mostraría que al menos esas partes no podrían haber venido de un Dios perfecto y omnisciente. No discutimos esta conclusión, pero no estamos de acuerdo con la premisa inicial de que las Escrituras están llenas de errores. Es muy fácil acusar a la Biblia de inexactitudes, pero otra cosa es probarlo.

A primera vista, ciertos pasajes parecen contradictorios, pero una investigación más profunda mostrará que este no es el caso.

Una de las cosas por las que apelamos a las posibles contradicciones es la equidad. No debemos minimizar ni exagerar el problema, y siempre debemos comenzar por darle al autor el beneficio de la duda. Esta es la regla en otras publicaciones, y pedimos que también sea la regla aquí. Encontramos con tanta frecuencia que las personas quieren emplear un conjunto diferente de reglas cuando se trata de examinar la Biblia, y a esto nos oponemos de inmediato.

¿Qué constituye una contradicción? La ley de no contradicción, que es la base de todo pensamiento lógico, establece que una cosa no puede ser "a" y no ‘a’. al mismo tiempo. En otras palabras, no puede estar lloviendo y no lloviendo simultáneamente.

Si uno puede demostrar una violación de este principio de las Escrituras, entonces y solo entonces puede probar una contradicción. Por ejemplo, si la Biblia dijera —lo que no dice— que Jesús murió por crucifixión tanto en Jerusalén como en Nazaret al mismo tiempo, esto sería un error demostrable.

Ante posibles contradicciones, es de suma importancia recordar que dos afirmaciones pueden diferir entre sí sin ser contradictorias. Algunos fallan en hacer una distinción entre contradicción y diferencia.

Por ejemplo, el caso de los ciegos de Jericó. Mateo relata cómo dos ciegos se encontraron con Jesús, mientras que tanto Marcos como Lucas mencionan solo uno. Sin embargo, ninguna de estas declaraciones niega la otra, sino que son complementarias.

Supongamos que estuvieras hablando con el alcalde de tu ciudad y el jefe de policía del ayuntamiento. Más tarde, ves a tu amigo, Jimmy, y le dices que hablaste con el alcalde hoy. Una hora más tarde, ves a tu amigo, John, y le dice que hablaste con el alcalde y el jefe de policía.

Cuando tus amigos comparan notas, hay una aparente contradicción. Pero no hay contradicción. Si le hubieras dicho a Jimmy que solamente hablaste con el alcalde, habrías contradicho esa declaración con lo que le dijiste a John.

Las declaraciones que realmente le hiciste a Jimmy y John son diferentes, pero no contradictorias. Del mismo modo, muchas declaraciones bíblicas caen en esta categoría. Muchos piensan que encuentran errores en pasajes que no han leído correctamente.

En el Libro de los Jueces tenemos el relato de la muerte de Sísara. Se supone que Jueces 5: 25-27 representa a Jael como quien lo mató con su martillo y una estaca de tienda mientras bebía leche. Jueces 4: 21 dice que lo hizo mientras él dormía. Sin embargo, una lectura más detallada de Jueces 5:25-27 revelará que no se afirma que estuviera bebiendo leche en el momento del impacto. Por lo tanto, la discrepancia desaparece.

A veces, dos versículos parecen ser contradictorios porque la traducción no es tan precisa. El conocimiento de los idiomas originales de la Biblia puede resolver de inmediato estas dificultades, ya que tanto el griego como el hebreo, como todos los idiomas, tienen sus peculiaridades que los hacen difíciles de traducir al inglés o a cualquier otro idioma.

Un ejemplo clásico se refiere a los relatos de la conversión de Pablo como se registra en el Libro de los Hechos. Hechos 9: 7 (RV) declara, "Y los hombres que con él iban, se quedaron mudos, oyendo una voz, pero sin ver a nadie. Hechos 22: 9 (RV) dice: "Y los que estaban conmigo vieron la luz, y tuvieron miedo; pero no oyeron la voz del que me hablaba”.

Estas declaraciones parecen contradictorias, con una que dice que los compañeros de Pablo escucharon una voz, mientras que la otra cuenta dice que no se escuchó ninguna voz. Sin embargo, el conocimiento del griego resuelve esta dificultad. Como explica el erudito griego, W. F. Arndt:

"La construcción del verbo ‘oír' (akouono es la misma en ambos relatos. En Hechos 9:7 se usa con la forma gramatical del genitivo, mientras que en Hechos 22: 9 con el acusativo. La construcción con el genitivo simplemente expresa que se está escuchando algo o que ciertos sonidos llegan al oído; nada se indica en cuanto a si una persona entiende lo que oye o no.

“La construcción con el acusativo, sin embargo, describe una audiencia que incluye la aprehensión mental del mensaje hablado. A partir de esto, se hace evidente que los dos pasajes no son contradictorios.

"Hechos 22: 9 no niega que los acompañantes de Pablo oyeron ciertos sonidos; simplemente declara que no oyeron de tal manera que entendieran lo que se estaba diciendo. Nuestro lenguaje, en este caso, simplemente no es tan expresivo como el griego" [Does the Bible Contradict Itself] ¿la Biblia se contradice a sí misma?Does the Bible Contradict Itself, pp. 13–14.)

También se debe enfatizar que cuando se da una posible explicación a una dificultad bíblica, no es razonable afirmar que el pasaje contiene un error demostrable. Algunas dificultades en las Escrituras resultan de nuestro conocimiento inadecuado de las circunstancias, y no necesariamente implican un error. Estos solo prueban que ignoramos los antecedentes.

A medida que avanza el estudio histórico y arqueológico, se está arrojando nueva luz sobre partes difíciles de las Escrituras y muchos "errores" han desaparecido con el nuevo conocimiento. Necesitamos una actitud de esperar y ver algunos problemas.

Si bien todas las dificultades y discrepancias bíblicas aún no se han aclarado, estamos firmemente convencidos de que a medida que se adquiera más conocimiento del pasado de la Biblia, estos problemas desaparecerán. La concepción bíblica de Dios es un ser omnisciente y todopoderoso que no se contradice a sí mismo, por lo que sentimos que Su Palabra, cuando se entiende correctamente, no se contradice a sí misma.

​​La arqueología es el estudio de los desechos no perecederos, la basura que el hombre ha dejado atrás y que ha sobrevivido a los estragos del tiempo. La motivación inicial para desenterrar civilizaciones antiguas fue el deseo de encontrar tesoros enterrados.

Hoy en día, sin embargo, se utilizan los métodos científicos más modernos para recuperar el estudio de los restos del pasado con el fin de lograr una mejor comprensión de los pueblos antiguos y sus prácticas. El Medio Oriente, en particular el área palestina, es objeto de muchas excavaciones arqueológicas debido a su historia.

Es importante tener en cuenta que la arqueología sin historia no tiene sentido. Todo lo que la arqueología puede decirnos es una secuencia de desarrollo cultural, no una cronología exacta. La historia nos da la cronología, los acontecimientos, las personas, los lugares.

Lo que la arqueología ha hecho en los últimos 100 años es verificar parte de la historia acontenida en la Biblia. Por ejemplo, dos de las ciudades mencionadas en la Biblia, Sodoma y Gomorra, han sido consideradas mitológicas durante muchos años.

Sin embargo, excavaciones recientes en Tell Mardikh, ahora conocido como el sitio de Ebla, descubrieron alrededor de 15,000 tabletas. Algunos de estos han sido traducidos, y se hace mención de Sodoma y Gomorra.

Otras verificaciones arqueológicas incluyen pruebas de que hubo un gobernante llamado Belsasar; los hititas no solo existieron, sino que también tuvieron un vasto imperio; el rey Sargón también gobernó; y los asuntos que tocan la historia en el Libro de los Hechos son demostrablemente precisos. Hasta ahora, los hallazgos de la arqueología han verificado, y en ningún caso disputado, puntos históricos del registro bíblico.

Si bien la arqueología puede verificar la historia y arrojar luz sobre varios pasajes de la Biblia, está más allá del ámbito de la arqueología probar que la Biblia es la Palabra de Dios. En la actualidad, la arqueología es una ciencia que mejora, con datos limitados disponibles, pero incluso con sus limitaciones, esta disciplina es muy útil para ilustrar que muchos pasajes bíblicos son históricamente precisos.

No se puede enfatizar demasiado la importancia de que la Biblia dé una imagen histórica precisa. El cristianismo es fe que afirma que Dios ha irrumpido en la historia con muchos actos poderosos.

Aunque los milagros registrados en las Escrituras no pueden ser probados científicamente o repetidos debido a su naturaleza, las personas, los lugares y los eventos pueden investigarse históricamente. Si los escritores bíblicos fueran incorrectos en su imagen histórica, se pondrían serias dudas sobre su confiabilidad en áreas que no podrían verificarse.

Dicho de otra manera, si los autores de las Escrituras son precisos en sus relatos de las cosas que sucedieron, se deduce que no pueden ser juzgados porque mencionan cosas fuera de lo común.

En la impresión de 1948 de su excelente libro Nuestra Biblia y Manuscritos Antiguos,, Sir Frederic Kenyon, el erudito en manuscritos, dijo lo siguiente: "De hecho, no hay probabilidad de que encontremos manuscritos del texto hebreo que se remontan a un período anterior a la formación del texto que conocemos como Masorético. Solo podemos llegar a una idea de ello mediante un estudio de las primeras traducciones hechas a partir de este... " (citado por Pfeiffer, The Dead Sea Scrolls and the Bible [Los Rollos del Mar Muerto y la Biblia], p. 107).

Al mismo tiempo que se imprimía su libro, en 1947 comenzaron los descubrimientos que harían imposible cualquier declaración posterior como la de Kenyon. Hasta este momento, los eruditos solo tenían las tablillas de arcilla de Babilonia y los papiros egipcios para ayudarles a comprender la información de fondo sobre la Biblia, ya que no se sabía que ningún manuscrito antiguo del Antiguo Testamento hubiera sobrevivido.

Sin embargo, todo eso cambió con el descubrimiento de algunos manuscritos en cuevas a lo largo de la esquina noroeste del Mar Muerto. Estos rollos trajeron al mundo manuscritos de libros del Antiguo Testamento 1.000 años más antiguos que los que existían anteriormente.

Hubo entusiasmo inmediato por el hallazgo. El Dr. William F. Albright, uno de los principales arqueólogos del mundo, en una carta a John Trever, quien tuvo una parte integral en la revelación del hallazgo, dijo:

"¡Mis más sinceras felicitaciones por el mayor descubrimiento de manuscritos de los tiempos modernos! No tengo ninguna duda de que la escritura es más arcaica que la del papiro de Nash (una porción muy pequeña del Antiguo Testamento fechada entre el siglo II a.C. y el siglo I d.C.) Preferiría una fecha alrededor del 100 a. C….

"¡Qué hallazgo tan absolutamente increíble! Y felizmente no puede haber la más mínima duda en el mundo sobre la autenticidad del manuscrito”.

Antes del descubrimiento de estos manuscritos, la copia completa más antigua del Antiguo Testamento en hebreo era el Códice Babylonicus Petropalitanus de 1008 d. C., más de 1400 años después de que se completara el Antiguo Testamento. Los fragmentos de los Manuscritos del Mar Muerto ahora cerraron la brecha por mil años y dejaron al mundo esperando para ver si el texto se había transmitido con precisión. La respuesta fue un rotundo sí..

Los Manuscritos del Mar Muerto demostraron inequívocamente el hecho de que los judíos eran fieles en su transcripción de los manuscritos bíblicos. Esta reverencia por las Escrituras fue resumida hace mucho tiempo por el historiador judío del primer siglo, Flavio Josefo:

"Hemos dado pruebas de nuestro respeto por nuestras propias Escrituras. Porque, aunque ya han pasado períodos tan largos, nadie se ha atrevido a agregar, quitar o alterar una sílaba; y es un instinto de todo judío desde el día de su nacimiento considerarlos como los decretos de Dios, cumplirlos y, si es necesario, morir alegremente por ellos.

"Una y otra vez, antes de este momento, se ha presenciado la visión de prisioneros que soportan torturas y muerte en todas sus formas en los teatros, en lugar de pronunciar una sola palabra contra las Leyes y los documentos aliados" ("Flavius Josephus Against Apion [En Contra de Apion]", en Josephus, Complete Works [La Obra Completa],traducido por William Whiston, Grand Rapids, Kregel Pub., 1960, p. 179, 180).

La actitud que Josefo relató se confirma por la comparación del texto Masorético, que es la base de nuestras Biblias hebreas, y los rollos del Mar Muerto. Entre los fragmentos descubiertos se encuentran copias completas o partes de todos los libros del Antiguo Testamento, excepto Ester, y las variaciones en el texto después de mil años de copia son mínimas. Por lo tanto, cualquier apelación a los Rollos del Mar Muerto para poner en duda la confiabilidad de la Biblia es inválida.

Charles Pfeiffer dijo lo siguiente a lo largo de esa línea: "Debe tenerse en cuenta que, si bien los puntos de vista negativos y críticos de la Biblia no pueden ser refutados por un estudio de los rollos de Qumrán (Qumrán es la ubicación principal en el área del Mar Muerto donde se encontraron los rollos), no hay evidencia de Qumrán que justifique una re-evaluación importante de los puntos de vista tradicionales sobre el origen de los escritos bíblicos.

"Los libros del Antiguo Testamento de Qumrán son los que encontramos en nuestras Biblias. Las variantes textuales menores ocurren como lo hacen en cualquier documento que dependa de copias manuales para la multiplicación, pero el texto bíblico puede considerarse esencialmente confiable "(The Dead Sea Scrolls and the Bible [Los Rollos del Mar Muerto y la Biblia], Charles F. Pfeiffer, Baker Book House, 1967, p. 114).

Por lo tanto, el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto solo apoya el enfoque crítico pero conservador del Antiguo Testamento que los eruditos de esta persuasión sostienen al estudiar la confiabilidad de los libros del Antiguo Testamento.

Si alguien desea saber si el Dios de la Biblia existe o no, una de las razones más fuertes que puede examinar es el pueblo judío. Una investigación honesta sobre esta pregunta proporcionará más que una respuesta adecuada a la veracidad de la fe cristiana.

Hace unos 4,000 años, Dios llamó a un hombre llamado Abram del país donde vivía y le dio estas promesas: "Te haré una gran nación, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre; y así serás una bendición; y bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré al que te maldiga. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra" (Génesis 12:2, 3).

"Y Jehová dijo a Abram. Alza ahora tus ojos, y mira desde el lugar donde estás, al norte y al sur, al oriente y al occidente; porque toda la tierra que ves, yo te la daré a ti y a tu descendencia para siempre" (Génesis 13:14, 15, NBLH).

En otras palabras, Dios le prometió a Abram (1) una gran nación; (2) un gran nombre; (3) ser una bendición para todas las naciones; y (4) una tierra que pertenecerá para siempre a sus descendientes.

Varios cientos de años después de que Dios le hiciera estas promesas a Abram, la gran nación había aparecido, contándose por millones. Estaban a punto de entrar en la tierra prometida cuando Dios, a través de su líder, Moisés, les dio algunas advertencias como se registra en Deuteronomio capítulos 28-33.

Dios les advirtió contra la desobediencia y les prometió que usaría a otras naciones para sacarlos de esa tierra si le eran infieles. Predijo que eventualmente serían esparcidos por toda la tierra como extraños en tierras desconocidas y que no encontrarían descanso de sus vagabundeos. Sin embargo, Dios en Su fidelidad prometió traerlos de vuelta a su tierra.

¿Cuál ha sido el veredicto de la historia? Los hijos de Israel, a pesar de que fueron advertidos, cayeron en la idolatría y fueron expulsados de su tierra natal. En 606 a. C. El rey Nabucodonosor llevó cautivo al pueblo a Babilonia y regresó en 588-586 a. C., y después de un largo asedio quemó la ciudad y el templo.

Sin embargo, como Dios prometió, permitió que aquellos que lo desearan regresaran a la tierra en 537-536 a.C. o después de setenta años (Esdras, capítulo 1). La expulsión de su patria ocurrió por segunda vez en el año 70 d. C., cuando Tito el romano destruyó la ciudad de Jerusalén y dispersó al pueblo.

Durante casi 1,900 años, los judíos vagaron por la tierra como extraños que fueron perseguidos por todos lados. Esto culminó en el holocausto de la Segunda Guerra Mundial, cuando seis millones de judíos fueron ejecutados en los campos de concentración.

Sin embargo, contra todo pronóstico, el Estado de Israel renació el 14 de mayo de 1948, y los judíos comenzaron a regresar a su tierra natal desde todos los puntos cardinales. Esta fue la segunda vez en su historia desde que se convirtió en una nación que han regresado a su tierra. Desde 1948 han sobrevivido a algunos conflictos terribles, incluida la Guerra de los Seis Días de 1967 y la Guerra de los Santos Días de 1973.

Pese a todo esto, la nación no pereció ni perdió su identidad nacional. La historia ha demostrado que cualquier pueblo que abandona su patria, después de unas cinco generaciones, perderá su identidad nacional al ser absorbido por la nueva cultura, pero los judíos siguieron siendo una entidad distinta.

No solo han sobrevivido, sino que las naciones que los persiguieron, Moab, Amón, Edom, Filistea y muchas otras, han sido destruidas o han perdido por completo su identidad individual.

¿Has oído hablar de un moabita sueco? ¿Un Filisteo Ruso? ¿Un Edomita Alemán? ¿Un Amonita Americano? ¡No! Estas personas han sido totalmente absorbidas por otras culturas y razas.

Sin embargo, ¿alguna vez has oído hablar de un judío sueco?, ¿un judío ruso?, ¿un judío alemán? ¿un judío americano? ¡Sí!, como se profetizó, no han perdido su identidad.

Uno de nosotros asistía una vez a un debate sobre la persona de Jesucristo en el que participaba un rabino. Durante el período de preguntas, se le preguntó al rabino por qué no creía en la resurrección de Jesús. "No creo en los milagros del Nuevo Testamento", respondió.

Un estudiante astuto inmediatamente le preguntó al rabino por qué rechazó los milagros del Nuevo Testamento, pero aceptó los milagros del Antiguo Testamento, y sobre qué base hizo la distinción. Sin pestañear, el rabino respondió: "Eso es fácil; yo tampoco creo en los milagros del Antiguo Testamento. Creo que todos son mitos." Es difícil creer que pudiera hacer una declaración como esa, considerando el hecho de que su supervivencia, como judío, es uno de los milagros más grandes de toda la historia.

Cuando estábamos en Israel en 1976, filmando la película "Más que un carpintero", nos invitaron a reunirnos con un alto funcionario del gobierno israelí. Una de las preguntas que le hicimos se refería a la supervivencia de su nación.

¿Cómo lograron sobrevivir al ser expulsados dos veces de su tierra natal, la segunda vez en casi 1.900 años; sobrevivir al holocausto cuando uno de cada tres judíos vivos fue condenado a muerte, y evitar los ataques de los más de 100 millones de miembros del mundo árabe en 1967 y 1973?

¿Fue esto el resultado de que su nación fuera tan ingeniosa o fue porque alguna mano divina estaba velando por su pueblo? Nos miró y dijo: "Aunque la mayoría de la gente en mi país hoy en día afirmaría ser atea, no lo creas. Creo que todos sabemos en el fondo que una fuerza mayor que nosotros ha estado protegiendo a esta nación”.

Agregó que después de la reciente adopción de Jerusalén por los judíos, hubo en un momento alrededor de un millón de personas en el muro de las lamentaciones o en su camino para dar gracias a Dios.

El Dios de la Biblia es fiel. Él ha demostrado tanto Su existencia como Su fidelidad al tratar con el Israel nacional como una señal objetiva para el mundo, testificando Su existencia y verificando Sus promesas.

A los creyentes en Jesucristo se les pregunta constantemente por qué creen que la Biblia es inspirada, y una respuesta común es debido al cumplimiento de las profecías. El argumento del cumplimiento de la profecía es uno de los más fuertes.

El apóstol Pedro, después de testificar que había visto a Jesucristo en toda su gloria, dijo: “Y así tenemos la palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en prestar atención como a una lámpara que brilla en el lugar oscuro, hasta que el día despunte y el lucero de la mañana aparezca en vuestros corazones” (2 Pedro 1:19, LBLA). Pedro aquí está apelando a la profecía cumplida como testigo de la verdad de las Escrituras.

La Biblia misma da el propósito de la profecía, "Acordaos de las cosas anteriores ya pasadas, porque yo soy Dios, y no hay otro; yo soy Dios, y no hay ninguno como yo, que declaro el fin desde el principio y desde la antigüedad lo que no ha sido hecho...." (Isaías 46:9, 10, LBLA).

“Las cosas pasadas desde hace tiempo las declaré, de mi boca salieron y las proclamé. De repente actué y se cumplieron... yo, pues, te las declaré desde hace tiempo; antes de que sucedieran, te las proclamé, no sea que dijeras: 'Mi ídolo las ha hecho, y mi imagen tallada o fundida las ha ordenado'” (Isaías 48: 3, 5, LBLA).

El Nuevo Testamento hablaba de la venida de Jesucristo, "Dios prometió esa Buena Noticia hace tiempo por medio de sus profetas en las sagradas Escrituras." (Romanos 1:1-4, NTV).

El testimonio de las Escrituras es que el propósito de la profecía es hacernos saber que Dios existe y que tiene un plan para este mundo. Al predecir personas, lugares y eventos cientos de años antes de que ocurran, la Biblia demuestra un conocimiento del futuro que es demasiado específico para ser etiquetado como una buena suposición. Al dar ejemplos de profecía cumplida, las Escrituras dan un fuerte testimonio de su propia inspiración.

Un ejemplo de esto sería la profecía del Rey Ciro (Isaías 44:28; 45: 1). El profeta Isaías, escribiendo alrededor del año 700 a. C., predice a Ciro por su nombre como el rey que dirá a Jerusalén que será edificada y que se pondrán los cimientos del templo.

En el momento de la escritura de Isaías, la ciudad de Jerusalén estaba completamente construida y todo el templo estaba en pie. No fue hasta más de 100 años después que la ciudad y el templo fueron destruidos por el rey Nabucodonosor en el año 586 a. C.

Después de que Jerusalén fue tomada por los babilonios, fue conquistada por los persas alrededor del 539 a. C. Poco después de eso, un rey persa llamado Ciro dio el decreto para reconstruir el templo en Jerusalén. ¡Esto fue alrededor de 160 años después de la profecía de Isaías!

Por lo tanto, Isaías predijo que un hombre llamado Ciro, que no nacería hasta dentro de unos 100 años, daría la orden de reconstruir el templo que todavía estaba en pie en los días de Isaías y que no sería destruido durante más de 100 años. Esta profecía es verdaderamente asombrosa, pero no es un caso único.

De hecho, hay literalmente cientos de profecías que predicen eventos futuros. La idea de que el cumplimiento de las predicciones es el resultado de la coincidencia o el azar es absurda, a la luz de la evidencia. Dios ha dado suficiente evidencia de Su existencia y de la inspiración divina de las Escrituras por medio del cumplimiento de la profecía.

Hoy la palabra apócrifo es sinónimo de los catorce o quince libros de dudosa autenticidad y autoridad. Estos escritos no se encuentran en el Antiguo Testamento hebreo, pero están contenidos en algunos manuscritos de la Septuaginta, la traducción griega del Antiguo Testamento hebreo, que se completó alrededor del 250 a. C. en Alejandría, Egipto.

La mayoría de estos libros fueron declarados como Escrituras por la Iglesia Católica Romana en el Concilio de Trento (1545-1563), aunque la Iglesia Protestante rechaza cualquier autoridad divina adjunta a ellos.

Aquellos que atribuyen autoridad divina a estos libros y los defienden como Escritura argumentan que los escritores del Nuevo Testamento citan principalmente de la Septuaginta, que contiene los apócrifos. También citan el hecho de que algunos de los padres de la Iglesia, en particular Galileo, Tertuliano y Clemente de Alejandría, usaron los apócrifos en el culto público y los aceptaron como Escrituras, al igual que la Iglesia Siríaca en el siglo IV.

San Agustín, que presidió los concilios de Hipona y Cartago, estuvo de acuerdo con la decisión de que los libros de los apócrifos estaban inspirados. La Iglesia griega añade su peso a la lista de creyentes en la inspiración de los apócrifos.

Los defensores señalan también a los Rollos del Mar Muerto para añadir más peso a su creencia en los apócrifos. Entre los fragmentos de Qumrán se encuentran copias de algunos de los libros apócrifos escritos en hebreo. Estos han sido descubiertos junto con otras obras del Antiguo Testamento.

El caso de incluir los apócrifos como Sagrada Escritura se rompe completamente cuando se examina. Los escritores del Nuevo Testamento pueden aludir a los apócrifos, pero nunca los citan como Sagrada Escritura ni dan la más mínima pista de que alguno de los libros es inspirado. Si la Septuaginta en el primer siglo contenía estos libros, lo que de ninguna manera es un hecho comprobado, Jesús y sus discípulos los ignoraron por completo.

Apelar a ciertos padres de la Iglesia como prueba de la inspiración de los libros es un argumento débil, ya que muchos en la iglesia primitiva, en particular Orígenes, Jerónimo y otros, negaron su supuesta inspiración.

La Iglesia siríaca esperó hasta el siglo IV d. C. para aceptar estos libros como canónicos. Es notable que la Peshitta, la Biblia siríaca del siglo II d. C., no los contenía.

Los primeros Agustinos reconocieron a los apócrifos, al menos en parte. Pero más tarde, los escritos de Agustín reflejaron claramente un rechazo de estos libros como fuera del canon e inferiores a las escrituras hebreas.

La comunidad judía también rechazó estos escritos. En el Concilio Judío de Jamnia (c. a. d. 90), nueve de los libros de nuestro canon del Antiguo Testamento fueron debatidos por diferentes razones si debían incluirse. Finalmente, dictaminaron que solo los libros hebreos del Antiguo Testamento de nuestro canon actual eran canónicos.

Citar la presencia de los apócrifos entre los fragmentos del Antiguo Testamento prueba poco con respecto a la inspiración, ya que también se encontraron numerosos fragmentos de otros documentos no bíblicos.

No se puede exagerar el hecho de que la Iglesia Católica Romana no declaró oficialmente estos libros Sagrada Escritura hasta 1545-1563 en el Concilio de Trento.

La aceptación de ciertos libros apócrifos como canónicos por la Iglesia Católica Romana fue en gran medida una reacción a la Reforma Protestante. Al canonizar estos libros, legitimaron su referencia a ellos en asuntos doctrinales.

Los argumentos que defienden la autoridad bíblica de los apócrifos obviamente dejan mucho que desear.

Hay algunas otras razones reveladoras por las que la iglesia protestante rechaza los apócrifos. Una de ellas trata de la enseñanza no bíblica de estos libros cuestionables, como orar por los muertos.

Orar por los difuntos, defendido en II Macabeos 12:45–46, está en oposición directa a Lucas 16:25, 26 y Hebreos 9:27, entre otros. Los apócrifos también contienen el episodio en el que Dios ayuda a Judit en una mentira (Judit 9:10, 13).

Los apócrifos también contienen errores demostrables. Tobit supuestamente estaba vivo cuando Jeroboam organizó su revuelta en 931 a. C. y todavía vivía en el momento del cautiverio asirio (722 a. C.), sin embargo, el Libro de Tobit dice que vivió solo 158 años (Tobit 1:3-5; 14:11).

Finalmente, no hay ninguna afirmación en ninguno de estos libros apócrifos en cuanto a la inspiración divina. Uno solo necesita leer estas obras junto con la Biblia para ver la gran diferencia.